ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI
Maitei horyvéva opavavépe
David Galeano Olivera
LA RELIGIOSIDAD GUARANI
Dr.
Gavino Casco – Guarani-Hablante de cuna de Mburucuya (Corrientes)
Introducción:
Ya han pasado más de quinientos años, desde aquel momento en que Europa –a través de España pisara oficialmente en América en la persona de Cristobal Colón. Fue un encuentro político y comercial, más allá de toda la leyenda que se ha tejido sobre el “descubrimiento fortuito” .Dos culturas con grados distintos de civilización, se enfrentaron desde aquel 12 de octubre señalado como el día del desembarco.-Desde entonces sin entrar a analizar el terreno religioso, el proyecto colonial político se impuso a las buenas y a las malas. La cruz y la espada llegaban juntas a muchos lugares. Pero desde entonces se entabló una lucha sin cuartel, de las culturas aborígenes, en inferioridad de condiciones ,contra la prepotencia, el desprecio y el atropello genocida de los conquistadores, poseedores y conocedores del uso y del poder de la pólvora. El proyecto colonial, apoyado en una tecnología superior, era imponer a las buenas y a las malas su visión eurocentrista. No importaba a costa de que atropello o destrucción. Muchas victorias –obra de la pólvora –fue luego propagada –como victoria celestial en aras de una visión etnocentrista, que partían de su concepción de “seres superiores” que se presentaban como los
“karai”.
Dr. Gavino Casco
¿Sabían Uds. que los primeros interlocutores de Colón fueron guaraníes?.A la pregunta de quiénes son Uds. de los recién llegados, al bajar en la isla San Salvador la respuesta fue :”Ore gueriní”, esto es, “nosotros somos guerreros”. Y así fue. Eran guerreros guaraníes los que corrieron a ver y constatar la presencia invasora, por ser ellos quienes tenían la vigilancia y la custodia de la comunidad. Desde entonces se corrió entre los recién llegados, la voz de que eran “guaraníes” los que les habían recibido tan pacíficamente. Pero el oído europeo no acostumbrado a escuchar los nuevos idiomas aborígenes entendieron “guaraní” en lugar de “gueriní” y así se consagró definitivamente aquella primera voz.
a) Area de extensión de los guaraníes
¿Y también sabían Uds. que la presencia guaraní iba desde el rio Tuvichamirí (hoy rio Salado) y San Clemente del Tuyú (barro) –provincia de Buenos Aires -, pasando por todo el Litoral argentino, la mesopotamia, el corazón del Brasil por la Amazonia, hasta llegar a La Florida en Estados Unidos?. (San Clemente del /-tuju-/, o bien /-tuvichamiri-/ (pequeño gran jefe) nombre del rio Saladillo, corroboran la presencia de la civilización guarani. El vocablo “Caribe” proviene de “karai-ve” (los más señores) expresión con que los guaraníes reconocían la superioridad de los aztecas , mayas y toltecas de Centro América. La extensión de la presencia guaraní –según surge de los descubrimientos arqueológicos y antropológicos recientes – abarcaba una franja que acusa un largo de toda América del Sur de unos 8000 kilómetros y un ancho de 800 a 1000 kilómetros desde los Andes hasta el Atlántico.
b)-Su legado-
Los guaraníes no dejaron grandes construcciones arquitectónicas como lo hicieron los griegos, romanos, egipcios, o aquí en América los aztecas, toltecas, mayas e incas.-Pero nos legaron un magnífico documento –o monumento si se prefiere- de naturaleza espiritual consistente en su cultura cuyo dos elementos fundamentales fueron y son: Su lengua y su religión. Son los dos elementos pilares de su legado: Su sublime Religión –fruto de una “teología de la selva” sin ídolos y su idioma que más que un idioma es un sistema de lenguaje. Su religión si no hubiera sido sublime ya habría muerto. Pero aun late –como el fuego bajo la ceniza- en muchas de nuestras creencias y costumbres del Nordeste y toda la región del Mercosur. Esta realidad sería tema de otro trabajo y estudio. Y si su lengua no hubiera sido sistema de lenguaje, sin contar entonces con la tecnología de la escritura escritura ,ni con los medios actuales de comunicación –entiéndase prensa, radio y televisión o Internet- no se explica que en tan vasta extensión como la que hemos señalado más arriba, se hablaran y se entendieran sin ningún problema.
Sin un poder central que los uniera, ni más vínculos que los necesarios para convivir en paz con sus semejantes, los grupos familiares o tribales se instalaban por unos cinco o seis años en el lugar elegido. Por ser seminómadas antes que nada hacían las rozas ,es decir, talar y preparar el terreno destinado a sembrar el maíz /–avati-/ las legumbres y hortalizas /–mandio ha jety-/ (mandioca y batata), base de su alimentación junto con la caza y la pesca. La vida religiosa impregnaba totalmente su vida cotidiana. No en vano el padre Bartoméu Meliá los llama “teólogos de la selva”. El cambio continuo de lugar o sea su seminomadismo se explica por la continua peregrinación y búsqueda del “yvy mara he’y” o sea “la tierra sin mal” en forma colectiva. Esta concepción y creencia religiosa fundamentaba su seminomadismo y su economía de subsistencia. En forma personal la búsqueda del /-teko mara he’y-/” o sea la “vida personal sin mal o sea perfecta” hacía progresar la perfección de cada persona, ante todo en el arte del /-ñe’ẽ porã-/ (hablar bellamente) o sea la oratoria en su lenguaje, muy apreciada y una cualidad exigida a los dirigentes. Los /-mburuvicha-/ (jefes) tenían que ser además de valientes, muy buenos oradores como constatamos en /-Overa-/.”el brillante”, (cuyo nombre lleva una ciudad de Misiones) que lideró una de las más o menos treinta y tres rebeliones guaraníes conocidas durante la colonia.
Este modo de organización social se llamó “Tekoha” y fue un modelo de sociedad democrática que estuvo vigente durante por lo menos tres milenios, en la que sus miembros pudieron vivir en solidaridad, democracia y libertad, sin menoscabo de la naturaleza y sin delegar su soberanía en pretendidos representantes que después se erigen en opresores de la libertad de los individuos. No fue una utopía , sino algo que existió durante un tiempo infinitamente más largo del que existe nuestra “formal democracia representativa” de hoy que no es otra cosa que una dictadura legitimada por las urnas. El pueblo que delega su soberanía se convierte en esclavos de unos pocos burócratas dictatoriales. Es el convidado de piedra ante las decisiones que afectan sus vidas ,su economía y su libertad, que luego tiene que salir a exigir con manifestaciones y cortes de rutas peligrando su integridad física. Una de las formas más perversa es el poder que se otorga a un puñado de hombres de decidir sobre la vida o la muerte de centenares de miles de seres humanos. Deciden sobre sus vidas, su alimentación, su salud y calidad de vida. La historia debe enseñarnos. Cuando escribo estas líneas llueven bombas sobre el Líbano, y la franja de Gaza, en el Medio Oriente y con anterioridad sobre Irak, mientras centenares de miles de ciudadanos, impotentes expresan su desaprobación en todo el mundo. Si creemos en la soberanía de los pueblos debemos respetarla y escucharla en la presencia y en la voz de sus integrantes que son los seres humanos, hombres, mujeres, jóvenes, niños y ancianos.
Como ejemplo del entendimiento entre sí de los guaraníes –sin un poder central en tan vasta extensión -recordemos a Sebastián Gaboto, cuando en 1528, remonta el rio Parana por primera vez–trajo un solo intérprete- para entenderse con las tribus costeras en un trayecto de más de mil kilómetros.
Posiblemente tal intérprete fue Francisco del Puerto –único sobreviviente del ataque en que murió Juan Díaz de Solís con sus soldados, en manos de los charrúas en 1516.
Dijimos que ese monumento cultural de tipo espiritual e inmaterial que nos dejaron los guaraníes fueron su : Su religión y su idioma. Ambos elementos vitales –como las piedras angulares de un edificio del que nos habla el Evangelio – son como dos caras de una misma moneda –sufrieron el ataque el desprecio y la difamación de parte de todos los conquistadores.-Porque la cultura –es decir religión e idioma -eran una barrera infranqueable para la instauración del proyecto colonial de destruir, sustituir, someter y reducir a los guaraníes -conscientes de su dignidad y de sus riquezas espirituales y materiales- que resistieron tenazmente y siguen resistiendo actualmente aunque ya en forma diferente. El encuentro entre la cultura guaraní y la española tuvo varias etapas en el contacto de dominación e imposición del proyecto colonial invasor. Descubrimos a grandes rasgos cinco momentos principales de penetración, dominio y arrasamiento de los guaraníes.
En un primer momento se desarrolló –propiciado ante todo por Francisco de Irala con sede en Asunción–la política del /-tovaja-/ (cuñado o pariente) en la cual la conquista se realizaba por medio de la fusión de sangre. En ella los españoles que se hacían llamar /-karaí-/ tomaban una o más “servidoras” indias que eran verdaderas concubinas cuyos hijos llevaban sangre española y guaraní.-Así se engendraba las “obligaciones” mutuas en teoría de protección y ayuda fundada en el parentesco (/-tovaja-/.
En un segundo momento, cuando el mestizaje comienza a aumentar y ya resultaba insuficiente para mantener la cohesión social –se recurre a la creación por medio de leyes de las encomiendas que llevaron a verdaderos abusos. En efecto los indios solo tenían obligaciones pero sus derechos eran ignorados pese a estar en los papeles. Solo debían pagar tributos pero la contraprestación que debían realizar los encomenderos de educarlos, defenderlos y ayudarlos solo existían en teoría y nacieron abusos y surgieron levantamientos de los guaraníes –una treintena las que se conocen- y solo consiguieron verdaderas masacres y genocidios. Ante la escasez de dinero para pagar los tributos los guaraníes las “encomiendas” derivaron en “mitas” y “yanaconas” verdaderas esclavitudes de servicios personales, resurgimiento del feudalismo medioeval en su peor acepción.
En un tercer momento cuando ya las encomiendas, yanaconas y mitas, fracasaban y el levantamiento de los guaraníes, amenazaba de muerte al proyecto colonial surgieron las “reducciones” cuyo papel político en el fondo fue un verdadero “opio” para el sometimiento de los guaraníes y condición “sine qua non” para la implementación del proyecto colonial con el amansamiento incondicional de los aborígenes. Pues pese al enfrentamiento de los Jesuitas con los encomenderos –que se traducía a veces en interdicciones como negar la absolución sacramental a aquellos españoles que no se ajustaban a las Leyes de Indias, no obstante los religiosos perdieron la batalla en forma definitiva con su expulsión del Imperio Español en 1768.- Son magníficas las conclusiones de la doctrina de Francisco de Vitoria sobre los Indios, pero solo quedaron en buenas intenciones que al igual que los dominicos Pedro de Córdoba en las Antillas y Antonio de Montesinos –como también Fray Bartolomé de las Casas –que denunciaron los abusos cometidos contra los taínos en Centro América que eran guaraníes según Moisés S. Bertoni- pero nada concreto consiguieron.
Podíamos distinguir un cuarto momento que es la era de los bandeirantes o mamelucos cuando entran los “negreros” o era de la piratería sobre seres aborígenes indefensos y débiles para arrearlos como ganados y llevarlos al mercado de esclavos en San Pablo. Fue una era de terror que los Jesuitas lucharon en vano contra los portugueses y que incluso movilizó a Antonio Ruiz de Montoya a viajar a España a fin de pedir autorización para fabricar armas de fuego para defenderse los guaraníes. Previamente realizó el mayor éxodo guaraní desde el Guairá –con más de doce mil guaraníes, contando con mujeres y niños, en búsqueda de un lugar más seguro contra los saqueos y ataques bandeirantes, llegando hasta lo que hoy es Misiones, donde fundaron los pueblos de Santa María La Mayor, San Ignacio, y otros pueblos que aun hoy están aunque más no sean sus ruinas como el último nombrado. Más tarde tuvieron que huir hacia más al sur para llegar hasta La Cruz, Yapeyú, San Miguel y Loreto, lugares de Corrientes donde hoy se habla aun el guaraní.
Esto ya entra en un quinto momento que corresponde a la historia reciente de los pueblos correntinos, y que se inicia en la era de la emancipación con Andresito Guacurari, a partir de 1800 en adelante.
-I-RELIGION GUARANI
En cuanto a la religión magnífica guaraní – otro de los pilares de la resistencia al proyecto colonial- fue recién descubierta y estudiada por los antropólogos desde el siglo diecinueve en adelante especialmente por León Kadogan, Karl “Nimuendaju” Unkel , Moisés Santiago Bertoni ,Branislava Susnik y otros que sería largo enumerarlos. Para los conquistadores la religión de los guaraníes era demoniáca, y no se dignaron a estudiarla, ni aún los jesuitas. Sin embargo los antropólogos han descubierto que los guaraníes llegaron a la noción de un Dios único y verdadero a quien llamaron “Ñamandu Ñanderuvusu tenondete”.-O sea “nuestro padre grande que está al comienzo de todo”. Esto lo descubrió y señaló ante todo León Cadogan, y también Moisés Bertoni, un suizo que vivió más de treinta años en la selva con los guaraníes, donde le revelaron varios misterios y secretos a los que ni aun los jesuitas habían accedido.- Pueden encontrar esto si alguien tiene interés en la obra póstuma del citado en segundo lugar, en su libro titulado “La civilización guaraní”-Iia. Parte –Religión y Moral”.- Este autor en la pagina 49 de la mencionada obra cuenta lo siguiente refiriéndose al cacique Rona de los Mbihá Ubaeveraguá de Puerto Britania:
”A una pregunta nuestra contestó :”Sí, nosotros sabemos bien que vuestro Dios, que vive allá donde truena se llama Padre (Papá) , mientras nosotros creemos en un Padre de Todos (Ñanderú) ,que fue antes de todo (Tenondeté).-De ese Padre vosotros nos contáis cosas muy lindas.-Pero, cuando vemos cómo vuestro Dios os permite, porque pensamos de otro modo, por causas insignificantes perseguirnos y matarnos a tiros, no podemos tener en él ninguna confianza.-Diferencias de opiniones hay seguramente entre nosotros también, pero las consecuencias son a lo sumo una paliza, siendo nosotros siempre tolerantes con los demás, cuando ellos son algo indulgentes con nosotros …”(Op.cit.pag,49-50).–
Peor y más terrorífica constatación del
antitestimonio cristiano traído y vivido por los españoles no podemos encontrar.
Pese a que los jesuitas –como ya dijimos- no se
dedicaron a estudiar la religión guaraní en sí misma considerada,
tangencialmente Ruiz de Montoya dice ,en
su libro “Conquista espiritual del Paraguay” editado en 1639.- (Cfr.pág.76 –Ed. Rosario –1989), lo siguiente
de los guaraníes :
” Conocieron que había Dios y aún en cierto modo su Unidad,
y se colige del nombre que le dieron ,que es Tupá, la primera palabra “Tu” es
admiración y la segunda “pa” es interrogación , y así le corresponde al vocablo
hebreo “Man-hu” –quid est hoc” en singular.–Nunca tuvieron ídolos, aunque ya
iba el demonio imponiéndoles en que venerasen los huesos de algunos indios ,que
viviendo fueron famosos Magos (como adelante se verá)”.-
Analicemos
estas afirmaciones de Moisés S.-Bertoni
y de Montoya sin olvidar que para completar las nociones a desarrollar
habrá que leer a León Cadogan –a quien los Mby’a le revelaron el Himno de la
Creación , y a Karl Nimiendajú Unkel.
a)Sobre
Tupã
Una
primera pregunta necesaria que surge espontáneamente para nosotros es por qué
los jesuitas identificaron al Dios Bíblico (Jehová ,antes, ahora Yahveh) con
Tupã (Dios) ,Tupãsy (madre de Dios) ,tupao (casa de Dios),etc. sabiendo que
Tupã no era el Dios Supremo de los
guaraníes sino el hijo menor de Ñamandu.-En efecto para éstos el Dios Supremo
era /-Ñamandu ñanderuvusu tenondete, ndajahecháiva ndiihpih’ri-/,o sea -“Ñamandu
nuestro Grande Padre que está delante de todo ,invisible y sin principio”-
creador de los dioses menores que eran Jakaira, Karai, y Tupã, con sus
respectivas mujeres.
A
propósito de esta primera cuestión dice Moisés S. Bertoni en su libro ”La
civilización guaraní –parte II-Religión y moral-/pag.59 –Editorial
Indoamericana –Asunción-Buenos Aires.-1954 –lo siguiente: ”Los primeros
catequizadores tuvieron con acierto al dar el nombre de Tupã a Dios. Desde el
punto de vista práctico, Tupã es la forma de Dios humanizada y por lo mismo el
aspecto más asequible a la generalidad; desde lo esencial, Tupã es la
antropomorfización de conceptos abstractos que representan atributos de Dios,el
poder creador y la suprema justicia;y es mi impresión que materialistas y
antireligiosos se equivocan al reprochar a aquellos tal modo de proceder.-
La
palabra “Tupã”, evocando un concepto espiritual en su esencia y algo
antropomorfizado en su representación, se ajustaba indudablemente a lo que los
jesuitas necesitaban como correspondiendo al vocablo Dios. Ya análogamente la Iglesia
Católica había adoptado la palabra “Dios””o “Deus”” en vez de
Jehová siendo así que este último nombre debía corresponder al que adoramos, y
no aquél, que representa el Dios de los paganos.
Los misioneros jesuitas llamaron Tupã con todo
acierto al nuevo Dios que traían, porque éste era sobre todo la persona de
Jesús.
Tupã,
la forma divina más próxima del hombre , guarda , en efecto, correspondencia
con Jesús. Tenondeté está más alto. Es más misterioso e inaccesible , y no
invocable.-Los “pavé” sólo alcanzaron a mantener trato directo con Tupã.-Tupã
es el hijo menor de “Ñanderuvusu-dice Unkel Nimiendaju.-Tenondeté es Dios
espíritu. Es Dios Padre. Tupã es Jesús.
Solo
falta el Espíritu Santo,o sea,la creencia de una Trinidad.-Aquí es una
dualidad. Explícase por tal manera que los paulistas proclamasen que no hay
diferencia entre el cristianismo y la religión guaraní.
Pero,
para comprender esto, es necesario compenetrarse de la verdadera esencia de la
Trinidad Cristiana. Esta no tiene ninguna conexión con la Trimurti Indiana,
esencialmente distinta y tan solo lógico-filosófica, concepción puramente
humana, como síntesis de los tres fenómenos de la naturaleza –nacer, vivir, morir:
creación, conservación, destrucción- fenómenos sucesivos, en su exteriorización
práctica, analíticos como conceptos, y contradictorios en sus funciones
respectivas. En tanto que la Trinidad Cristiana es una, sus fenómenos coexisten
, y obran a un mismo tiempo, su concepto es absolutamente sintético y sus
funciones completamente armónicas…La evolución de la idea religiosa en el
mundo karái-guaraní es un reflejo de la evolución universal. Una confusa noción
de la existencia de algo mucho más grande y más fuerte que nosotros , fuera y
por encima de nosotros mismos , fue el origen de la religión de todos los
pueblos”.- Más adelante agrega Moisés S. Bertoni: “49.Ndiihpihri y Ndayaecháva son las voces que corresponden
a sus atributos: No tiene principio y es invisible. El Dios Incognitus no es
evocable ni exorable. De allí que las invocaciones y plegarias no se elevan
sino a Tupã, al Sol y a las deidades menores.-El nombre Poromoñangára, no
obstante ser usual, no debió ser el original; más bien designa un
atributo.-Montoya nos proporciona el nombre verdadero, con toda claridad,
aunque con la explicable concisión de quien elude cuidadosamente tocar
creencias indígenas, rehuyendo hasta la simple alusión a las religiosas.-En el
artículo “Tupã” , el célebre autor del Vocabulario Guaraní dice
textualmente:”¿Manhu? ¿quid est hoc?-nombre que aplicaron a Dios” .-Y no queda
duda :El tiempo del verbo indica épocas anteriores, y son los propios indios
los que dieron a Dios ese nombre”.
“La
etimología, justa o no, que da Montoya es la prueba más concluyente de que los
jesuitas reconocieron que los Guaraníes habían alcanzado la elevada noción del
“Incognitus Deus” de San Pablo y de los griegos más adelantados. Modifiquemos
ligeramente la grafía de Montoya para mejor interpretación del nombre.-La /-h-/
de Montoya no es el fonema aspirado; es muda y corresponde a la suspensión o
“step” que conviene indicar con guión menor (-) o con el apóstrofo especial
(‘).-La /-u-/ es evidentemente seminasal, como “tu”, admiración (l.c.) y en
“ndu” y en “mtu” conmutación de un mismo sufijo que indica cosa sagrada o
misteriosa. Montoya descuida frecuentemente la semi-, y nosotros la damos con
el mismo signo de la nasal, lo cual es, por lo demás, lógico, pues aquella
funciona como ésta. “Man-ú” y “Mantú” son las dos formas ortográficas que
adoptamos en nuestro sistema.”
“man”
= “grande”, en los dialectos karaí;de donde se colige la antigüedad del
concepto (así Mamboia, Man = grande, Mboia = serpiente) “u”= “ignotus”.
La etimología que nos dieron los Padres Jesuitas del
nombre guarani de Dios –generalmente aceptada –viene a probar que los Guaraníes alcanzaron el concepto del “Ignotus Deus”.
El
Dios Supremo recibe asimismo el título de “Ñanderuvusú” que se hace sinónimo de
“Ñanderú Tenondeté” o de “Tupã” según sea el grado de antropomorfización en el
concepto del vulgo, grado que varía según las naciones ,desde el más mínimo
hasta casi el total. Unkel (Curt Nimiendayu Unkel) traduce dicho título por
“grande espíritu” , bien que el significado literal sea “nuestro grande padre”
,cuyo “nuestro” (“ñandé” y no “ oré” ),incluye a todos los hombres de la
tierra”.
Resumiendo
los principios religiosos de los guaraníes Moisés S. Bertoni afirma lo
siguiente:
“La religión guaraní tiene por bases estos principios
fundamentales:
1º- Hay un Dios Supremo que todo lo creó y todo lo
gobierna.-
2º- Dios es un puro espíritu siempre invisible.-
3º-Dios es la Causa de todo, de lo malo como de lo
bueno.-
4º- Hay varios semidioses; no son puros espíritus; son
los agentes justicieros, tienen poder sobrenatural, pero carecen del poder
creador.-
5º-El alma es inmortal.-
6º -El espíritu de los difuntos permanecen cierto tiempo
en su anterior morada, durante el cual tiene las mismas necesidades que en esta
vida, y tenía gran poder sobre los vivos.
7º- Cada uno de los seres vivientes está bajo el amparo
de un genio protector especial”.-
En nota al pie de página Bertoni señala:”En el 1º y 5º es
igual a la cristiana; en el 2º y 6º ,a la egipcia; en el 4º más o menos
parecida a las religiones politeístas, y en el 7º semejante a la china y
etrusca.-“ (Op.cit.pag.50).-
Entre
los guaraníes el concepto de Luna y el de Fecundación se identifican, y las
estrellas , como entre los peruanos, son hijas de la Luna; mas ésta es fecunda
por virtud propia y su maternidad es sólo abstracta, cuando menos entre los
pueblos “Varangatú” ya que no se alude ni a nupcias ni a concepción.-El sol y
la luna son hermanos.-
b)
Sobre el culto a los muertos
Con
respecto al culto a los muertos –a la que la mentalidad etnocentrista de
Antonio Ruiz de Montoya –considera como de penetración demoníaca –veamos lo que
también Moisés S. Bertoni dice al respecto en su obra citada pag.110:”…Muchos
grandes hombres no deben su celebridad popular a sus mejores obras o acciones
precisamente, sino más bien a la de menos valor ,y aun a sus errores y extravíos…El
mito constituye una realidad más auténtica, más viva, que el personaje
histórico de hueso y carne, pues éste, en gran parte, no es otra cosa que una
realidad individual , mientras que aquél es íntegramente una realidad social.
Ningún personaje fue completamente lo que hubo de ser.-Los mitos, en cambio,
siempre fueron .-Aquél forzosamente las alteraciones impuestas por dificultades
prácticas de toda clase, que en la vida estorban el desarrollo de una
personalidad; en tanto que éstos se forman sin obstáculo alguno.-Muchos actos del
personaje histórico son discutibles y podrían ser incriminados, o estar en
pugna con la misión histórica de éste.-En el mito , por el contrario, nada es
discutible, ya que necesariamente, él es lo que la sociedad quiere que sea.-En
tal sentido, el mito refleja fielmente la mentalidad y las circunstancias de la
masa humana, con sus virtudes y sus vicios, sus esperanzas y temores, sus
ideales y su práctico modo de ser.-El personaje histórico nunca podrá reflejar
fiel y completamente todo ese complejo,
por tener que pasarlo a través de su mentalidad individual, que necesariamente
actúa, alterando en alguna medida aquellas condiciones.
¿Qué
los personajes históricos han producido hechos reales, y los mitos no? Grave
error. Un personaje histórico real produce determinados hechos reales; pero
estos hechos son limitados por lo mismo que son productos de la realidad y , en
buena parte obra de un hombre.-Mas, cuando el personaje es elevado a la
jerarquía de mito, entonces representa todos los hechos pertinentes, resume en
sí a todos los autores, inclusive a la masa popular que , aunque anónima, es
verdadera autora de cosas reales y en muchos casos trascendentales-Un magno
acontecimiento, una época extraordinaria, una gran colectividad, se transforma
entonces en mito”.
Piense el lector en estos momentos al terminar esta
cita de Bertoni en el 25 de Mayo, en San Martín y / o en el Gaucho Gil.-Este
último personaje es un mito de la
cultura guaraní subyacente en la identidad correntina del “culto a los
muertos” a lo cual Ruiz de Montoya atribuye infiltración demoníaca en el texto
que venimos analizando, cuando en
realidad es una cuestión sociológica y no obra del demonio. Conozco un proyecto
actual del director del Archivo Histórico de la Provincia, doctor Leopoldo
Jantus que está en la tarea de publicar los documentos sobre nuestra historia
correntina especialmente lo referente a la fundación de Corrientes, obra que
significará la desmitificación de muchos personajes y la sorpresa de muchas
realidades históricas que ignorábamos.
Lo
que que hasta aquí dice Moisés S. Bertoni sobre las creencias de los guaraníes y la evolución de las
religiones en general coincide con el pensamiento de la “evolución universal”
del gran científico cristiano el jesuita Teilhard de Chardín y también con la
doctrina del pensador hindú Sri Aurobindo.-
c)
Sobre Aña
/-aña-/.-Una
deidad guaraní menor, justiciera. Los
jesuitas la identificaron con el ángel malo, diablo o lucifer o satanás. En
realidad no es así. Al respecto dice Moisés S. Bertoni en su obra ya citada –al
tratar las divinidades menores -en la pág.82 :”…El Añãnga (Anyanga) Aña (Angá) en la forma dialectal
del Paraguay ocupa seguramente, en orden de importancia, el primer plano entre
esas divinidades. Los sacerdotes católicos vieron en él un ser equivalente al
diablo, y ,como para los cristianos los dioses aborígenes no podían menos de
ser diabólicos, concluyeron por equiparar a éstos con el demonio o principio
del mal. Cuando los Padres Jesuitas se decidieron después, en su empresa de catequización , a
amoldar a los nombres indígenas todos los conceptos cristianos, consagraron
definitivamente la sustitución del diablo por Añãnga, tal como habían resuelto
designar Tupã a Dios, Tupãsy a la Virgen, Avaré al sacerdote , Añãretã al
infierno, Tupão al templo, etc.- (Op.cit,pag.82).-
/-Aña-/ En síntesis es primitivamente una
deidad menor justiciera en la escala de seres sobrenaturales entre los
guaraníes.
Pero sobre su
concepto hav más opiniones. Veamos
algunas de ellas:
a)Saturnino
Muniagurria al respecto dice en su libro El Guaraní: “Espíritu del mal, el que
como tal carecía de sexo.De allí que pueda decirse indistintamente “añamemby” o
“añara’y” (hija o hijo de “aña”), el mayor insulto que pueda dirigirse en
guarani. Los españoles asimilaron este espíritu al del diablo o demonio, y le
dieron en consecuencia el sexo masculino, desnaturalizándolo.”Añahera” y
“añamechu”, son derivaciones del mismo nombre, correspondientes sin duda a
distintas maneras de actuar de aquella potencia desconocida” (Op.cit.pág.95).
b)Tampoco
quisiera que se pierda la interesante opinión de Secundino Ponce de León –un
estudioso guaranista correntino -cuando prologando la obra de Juan de
Bianchetti “Gramática Guaraní” en 1944 dice lo siguiente:” …”Tenemos como
ejemplo , el caso notable del vocablo “Añatuya”, que designa un pueblo en
Santiago del Estero y una estación del F.C.C.A –en la República
Argentina.-Dicha voz, Añatuya, tiene el acento grave del Quechua, al que
pertenece ahora. Pero “todo el mundo” le atribuye origen Guarani, poniéndole el
acento agudo de este idioma , y lo traduce así en: “Añá tuyá”; considerando a
“Añá” con el criterio europeizante de los sacerdotes de la conquista , quienes
identificaron a dicho mito, con Satanás, aplicándole el concepto bíblico –esto
es , el Demonio o el diablo –sin advertir que Aña no era más que un personaje
travieso del sexo femenino, concebido por los “ava” ,en la era del matriarcado
americano. La segunda parte de la frase que analizamos o sea : “Tuyá” , quiere
decir viejo, ( en la misma lengua y en género masculino).
Si los “Avá”,
hubiesen querido aplicar a la diablesa Añá el adjetivo calificativo que
determina su vejez, no le hubieran aplicado el de “tuyá” que , como digo, corresponde a viejo, sino
“guaimi” ,que significa vieja. La prueba concluyente de que Aña era femenina,
la tenemos en la frase clásica “Aña memby” (insulto máximo de los guaraníes),
pues “memby” quiere decir hijo o hija de la madre, no del padre, que es “ra’y”
cuando es varón, y “rajy” cuando es mujer. Pero no desfiguremos caprichosamente
y a priori , vocablo toponímico “Aña
Tuya” y veamos lo que significa en
lengua Quechua: Quiere decir zorrino o zorrillo, una especie de zorro, o
derivado del mismo. Y precisamente el vocablo Aña, que paso al Quechua del aimará,
quiere decir zorro, en esta última lengua (con el acento grave cordillerano).
Y por qué le
denominarían “Aña” al zorro los Aimará? Porque el zorro es el más “bandido” de
todos los animales carniceros, como es proverbial. Por qué dirían “tuya” (“tuyá”) al zorrino , derivado del zorro?.Por
su pelaje ,que le da aspecto de viejo. El zorrino se denomina “yaguané” en
Guaraní, y por derivación, se llama también “yaguané” al vacuno cuyo pelaje,
semeja al zorrino. Aña Tuya, significa pues etimológicamente “zorro viejo”, y
no diablo viejo, como lo han querido traducir todos los guaranistas que han
tratado el tema hasta el presente, aplicando un criterio simplista, y sin tener
en cuenta la evolución semántica de las palabras, como casi siempre proceden
los que no han profundizado esta materia”.
Dejo al lector
sacar sus propias conclusiones que estimo en síntesis coincidirá conmigo en que
no hay nada definitivo, ni claro con respecto a la palabra “Aña” ni sobre el
tan conocido popularmente /-Añamemby-/ debido al tiempo que nos separa con
nuestros antepasados y a la utilización y significado actual que los
guaranihablantes asignan a tales vocablos.
Ponencia para el TERCER CONGRESO INTERNACIONAL “LA
LENGUA GUARANI, IDIOMA OFICIAL DEL MERCOSUR” – Ituzaingó (Corrientes,
Argentina), sábado 30 de octubre de 2010
Guarani Ñe'ê - David Galeano Olivera 